Afifa Marzouki, maître de conférences à la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de la Manouba, Université de Tunis I, a consacré sa thèse à la vie et l'œuvre d'Amable Tastu. L'ouvrage qu'elle publie présente essentiellement l'œuvre poétique : il sera suivi d'une biographie. Une double question court à travers ce livre : pourquoi Amable Tastu a-t-elle connu une si grande célébrité à l'âge romantique ? Pourquoi est-elle ensuite tombée dans un oubli total ? Elle appartenait (...) à la bonne.. (shrink)

Afifa Marzouki, maître de conférences à la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de la Manouba, Université de Tunis I, a consacré sa thèse à la vie et l'œuvre d'Amable Tastu. L'ouvrage qu'elle publie présente essentiellement l'œuvre poétique : il sera suivi d'une biographie. Une double question court à travers ce livre : pourquoi Amable Tastu a-t-elle connu une si grande célébrité à l'âge romantique? Pourquoi est-elle ensuite tombée dans un oubli total? Elle appartenait à la (...) bonne... (shrink)

Qu'est-ce que l'individualité? Sommes-nous faits que de matière? Comment fonctionne notre esprit? Comment prend-on une décision? Quelle est la place de la politique dans la vie humaine? Quelle frontière entre politique et morale? Comment peut-on mobiliser l'opinion publique? Qu'est-ce que l'émotion? Quelle est sa place dans la société? De quelle nature est la conscience? Comprendre 1'homme d'aujourd'hui dans toute sa complexité, tel est le but de cet ouvrage, qui fait dialoguer le droit, la génétique, la médecine, les neurosciences, la philosophie, (...) la morale, les sciences politiques. (shrink)

Ce livre rassemble des conférences données par le philosophe belge Maurice de Wulf sur le sujet de l'art et de la beauté. Il a été publié par l'Institut de Philosophie et la Librairie Félix Alcan. This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work is in the "public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you (...) may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Résumé L’équilibre des forces (le pape, l’empereur, le corps épiscopal) fut plus apparent que réel à Chalcédoine. Sa définition n’en a pas moins sa validité permanente : empêcher d’occulter la réalité humaine du Christ, tout en tenant qu’il est « un seul et le même » avec le Verbe. Deux christologies savantes, celle d’Antioche et celle d’Occident résumée par Léon, se sont ici heurtées et combinées avec la vision de la personne du Christ se constituant à Alexandrie, formulée non sans (...) imprécision par Cyrille. Refus par certains orientaux des « deux natures après l’union » pour « une seule nature incarnée du Verbe ». « Jacobites » et « melkites ». Éclaircissement de Constantinople II (553) relativement à la notion d’hypostase. Situation actuelle de la christologie chalcédonienne. (shrink)

Etienne Bonnot de Condillac (1715-1780) fut abbé, précepteur, enseignant et ami des Lumières. Il fréquenta Diderot, Rousseau et Fontenelle. Elu à l'Académie en 1768, sa vie ne présente aucun signe particulier. Il vécut pour les idées, et en vécut aussi. L'Essai sur l'origine des connaissances humaines (1749) est le premier ouvrage philosophique important de Condillac. Disciple de Locke et adversaire de Descartes, Condillac y conduit une recherche analytique du processus de la connaissance, indiquant en sous-titre : "Ouvrage où l'on (...) réduit à un seul principe tout ce qui concerne l'entendement humain", En fait, son analyse l'amène à un double principe qu'il énonce en conclusion. D'une part, "les sens sont la source de nos connaissances", et ici Condillac n'opère pas de distinction entre source, origine et fondement. D'autre part, soupçonnant que si nos connaissances viennent avec l'expérience, elles ne viennent pas de l'expérience - pressentant ainsi la philosophie critique de Kant - il est amené à établir un second principe extrêmement fécond : "On ne peur perfectionner les sciences qu'en travaillant à en rendre le langage plus exact. L'origine et le progrès de nos connaissances dépendent entièrement de la manière dont nous nous servons des signes." Cet Essai est le premier dans l'histoire de la philosophie à conduire une analyse rationnelle de la nature et de la fonction du langage débarrassée de la scolastique et de la théologie. Cet aspect est d'autant plus important qu'il influencera de façon notable les idéologues du XVIIIème et contribuera à la naissance de la linguistique. Condillac n'est pas seulement un "philosophe sensualiste", formulation qui traîne dans tous les manuels. On peut à bon droit le considérer comme le fondateur de la philosophie analytique. Depuis presque trente ans, ce texte n'avait pas été réédité en Français. Nous l'avons repris de la troisième et dernière édition revue et augmentée par Condillac en 1777, trois ans avant sa mort. (shrink)

Les 21 et 22 novembre 2013, en partenariat avec le département de philosophie de la Faculté des Arts, Lettres et Sciences humaines de l'Université de Yaoundé-I, le Cercle camerounais de philosophie (Cercaphi) a organisé son deuxième colloque international, après celui de novembre 2007 qui avait porté sur le thème de "La philosophie et les interprétations de la mondialisation en Afrique". "Vie et éthique, de Bergson à nous" a été le thème de ce second colloque dont voici (...) le livre des Actes. Dans l'esprit des organisateurs, il ne s'agissait pas d'une rencontre consacrée exclusivement à ce philosophe français. Il n'empêche que les bergsoniens, ceux de Yaoundé et un grand nombre venus de l'extérieur, ont marqué le contenu de ce livre par des communications témoignant d'un souci manifeste de "prolongement en renouvellement de la pensée de Bergson". Tout à fait au coeur du thème de la vie et de l'éthique, d'autres communications ont porté sur la procréation médicalement assistée, l'ingénierie génétique, et même sur la question de la brevetabilité des produits des recherches sur le patrimoine génétique humain. C'est alors que l'une des contributions constate, pour le regretter, que : "L'humanité bégaie devant les carences juridiques.". (shrink)

" Le choix même du titre l'indique. Rien que le Phénomène. Mais aussi tout le Phénomène. Rien que le Phénomène, d'abord. Qu'on ne cherche donc point dans ces pages une explication, mais seulement une Introduction à une explication du Monde. Etablir autour de l'Homme, choisi pour centre, un ordre cohérent entre conséquents et antécédents ; découvrir, entre éléments de l'Univers, non point un système de relations ontologiques et causales, mais une loi expérimentale de récurrence exprimant leur apparition successive au cours (...) du Temps : voilà, et voilà simplement, ce que j'ai essayé de faire. [... ] Mais tout le Phénomène, aussi. Et voilà ce qui, sans contradiction (quoi qu'il puisse paraître) avec ce que je viens de dire, risque de donner aux vues que je suggère l'apparence d'une philosophie. [...] Comme il arrive aux méridiens à l'approche du pôle, Science, Philosophie et Religion convergent nécessairement au voisinage du Tout. Elles convergent, je dis bien ; mais sans se confondre, et sans cesser, jusqu'au bout, d'attaquer le Réel sous des angles et à des plans différents. " Extrait de l'" Avertissement ", rédigé en 1947. Le Phénomène humain, première œuvre publiée de Teilhard de Chardin, a paru seulement en 1955. (shrink)

Au début du XXe siècle, si la Chine demeure encore largement une terre vierge pour les explorateurs occidentaux, elle fascine également les chercheurs. Qu'ils soient géographes, géologues, paléontologues ou préhistoriens, tous savent que de formidables découvertes restent à y faire. Suédois et Américains font rapidement le voyage vers l'Empire du Milieu, mais ce sont des Français qui, sur le terrain, vont écrire les plus belles pages de la découverte du Paléolithique de Chine, des premières industries lithiques à l'étude du gisement (...) de l'Homme de Pékin. Pierre Teilhard de Chardin est l'un d'entre eux, qui durant près de vingt ans va parcourir des milliers de kilomètres dans les campagnes et les déserts de Chine et de Mongolie, à la recherche des premiers hommes. Entre 1923 et 1940, il maintient une relation épistolaire avec son port d'attache à Paris, le Muséum national d'histoire naturelle, en la personne de son professeur de paléontologie, Marcellin Boule. Au fil de quatre-vingt-neuf lettres, interrompues par seulement une dizaine de retours vers l'Occident et par sa participation à la fameuse Croisière Jaune Citroën, il décrit, sur fond de rumeurs révolutionnaires évoquées ici et là, ses explorations et ses découvertes à son " Maître et ami ", de vingt ans son aîné, et à qui il voue une dévotion reconnaissante et quasi filiale - " [...] celui à qui je dois tout dans ma carrière scientifique [...] ". Au-delà de sa valeur scientifique, chacune de ces lettres - qu'elle soit écrite du désert de Gobi, des rives du Fleuve Jaune ou à bord d'un véhicule de la Croisière Jaune - est le reflet d'une formidable épopée. Véritable " Journal de bord " d'un savant, cette correspondance se révèle, tout autant que l'écho d'une extraordinaire aventure humaine, la découverte d'un pays prodigieux. (shrink)

L’épistémologie d’Émile Meyerson vise à expliquer le réalisme spontané des physiciens en termes anthropologiques. À cette fin, le philosophe met à contribution les ressources des sciences humaines naissantes. Cependant, nous montrons qu’une telle philosophie des sciences y gagnerait à considérer d’autres aspects de l’expérience psychologique et sociale. Eugène Minkowski Arnaud Dandieu et Jacques Lacan – qui se réclament tous des travaux de Meyerson – nous permettent de percevoir une dimension insoupçonnée du principe épistémologique d’identité, car l’identification des (...) objets, décrite avec tant de précision par Meyerson, est toujours compliquée par l’identification du sujet de la science avec d’autres sujets au sein d’une culture donnée. (shrink)

À mesure que le temps passe, la pertinence des démarches et des analyses de Raymond Aron se confirme au lieu de s'estomper. Parce qu'il a été le commentateur inlassable des événements, parce que ses livres ont souvent répondu à des situations bien différentes de la nôtre, on a pu penser que son oeuvre, à l'exception bien sûr des grands ouvrages théoriques, perdrait de son actualité en raison de l'éloignement des circonstances qui lui avaient donné naissance. C'est le contraire qui se (...) produit. C'est de nous et donc à nous qu'Aron parle encore. À travers la forme politique propre à l'Europe, la journée d'études du 7 juin 2011, dont est issu cet ouvrage, s'était proposée de dégager la science politique que Raymond Aron nous lègue pour mieux comprendre la condition humaine et la situation présente des pays européens. (shrink)

Apparue en France dans les années 80, avec la naissance des premiers " bébés-éprouvette ", la bioéthique se propose d'accompagner les progrès fulgurants des sciences médicales par une réflexion morale et philosophique adaptée. La biologie offre, en effet, de nouveaux pouvoirs aux hommes, mais face aux prouesses techniques, le champ des interrogations est vaste, du stade embryonnaire de la vie humaine jusqu'à sa fin, en passant par les manipulations génétiques, les greffes d'organes et les neurosciences. En France, des centres (...) et des comités d'éthique biomédicale dont le plus connu est le Comité consultatif national d'éthique pour les sciences de la vie et de la santé - ont été créés et, désormais, des lois encadrent les nouvelles pratiques dont certaines sont devenues courantes. Pourtant, de nombreuses questions morales concrètes se posent aux patients, aux familles et aux médecins. Avec quels repères s'orienter? La réflexion philosophique et théologique, la connaissance de l'enseignement de l'Eglise, la prudence médicale peuvent-elles conjuguer leurs apports? Comment respecter au mieux la liberté et la dignité des personnes concernées? (shrink)

Telle est la sombre grandeur proposee desormais a l'historien contemporain : consacrer ses efforts a discrediter les auteurs anciens en montrant a quel point ils avaient ete tributaires de leurs aveuglements ; souligner les lacunes, la myopie, l'extravagance de leurs jugements ; debusquer prejuges de classe et stereotypes de genre ; dresser l'inventaire, la genealogie de leurs successives reinterpretations par chaque generation. Tenir en revanche leurs oeuvres pour un reservoir d'exemples, de modeles, de situations utiles pour guider notre reflexion, comme (...) le recommandait Plutarque, les considerer meme comme des chefs d'oeuvre d'une "inalterable actualite", parce qu'ils "savent dire ce que l'homme a d'humain" serait rester a la surface des choses, "dans l'ether de la culture classique". Se flatter de poursuivre avec ces vieux morts un dialogue que nos differences et notre eloignement releguent au rang de vain songe releverait de la naivete, de l'amateurisme et de l'outrecuidance. J'ai ecrit ce livre parce que je pense tout le contraire. Repudiant tout anachronisme simplificateur, mais refusant aussi de considerer le legs de l'Antiquite comme une beaute morte, infeconde, Michel De Jaeghere mobilise sa formation d'historien des idees, sa longue frequentation des auteurs antiques, et sa familiarite avec la politique contemporaine pour affronter une redoutable question : les Anciens sont-ils, en politique, encore de bon conseil? (shrink)

Résumé Rivalité des sièges, rapports de force entre le pouvoir civil, le corps épiscopal et la papauté dans l’histoire des conciles. Le mot homoousios : son origine, son insertion au symbole de Nicée, l’importance que lui donne Athanase. Amertume de Grégoire de Nazianze après Constantinople I, due à des offenses personnelles et au défaut d’exigences dogmatiques à l’égard des courants pneumatomaque et apollinariste. Utilisation de Theotokos à Éphèse par Cyrille, progrès de l’influence de celui-ci jusqu’en 444. L’expression « en deux (...) natures » de Chalcédoine a peut-être permis d’exclure Dioscore. (shrink)

DANS QUELLE MESURE LES CARACTERISTIQUES DE LA NOTION RENANIENNE DE LA SCIENCE CORRESPONDENT-ELLES D'UNE PART AU COURANT REDUCTIONNISTE, D'AUTRE PART A L'IDEE SYNTHETISANTE OU GLOBALISANTE QUI SE FORMULE EN TERMES D'INSATISFACTION ET D'EXIGENCES A RESONANCE ROMANTIQUE? VAUT-IL LA PEINE D'ETUDIER L'UVRE RENANIENNE DANS L'OPTIQUE DE NOS CONNAISSANCES SUR L'HISTOIRE DES IDEES AU XIXE SIECLE? PEUT-ON PARLER DE L'ACTUALITE DE LA PENSEE DE RENAN AUJOURD'HUI QUAND LES PREOCCUPATIONS EPISTEMOLOGIQUES CONTINUENT A DOMINER LA REFLEXION PHILOSOPHIQUE? LA PENSEE DE RENAN HESITE ENTRE L'EPISTEMOLOGIE (...) REDUCTIONNISTE, ALIMENTEE PAR LES RESULTATS DES SCIENCES EXPERIMENTALES, ET L'ATTITUDE GLOBALISANTE SOUHAITANT DONNER A LA CONNAISSANCE LA TOTALITE COMME OBJET. LA SCIENCE DE GALILEE, DE NEWTON ET DE LAPLACE A REDUIT LA RICHESSE INDIVIDUELLE DES PHENOMENES A DES CAS IDEALISES, PRIVES EN PREMIER LIEU DE LEUR HISTOIRE. C'EST LE TEMPS-DEVENIR QUI REVENDIQUE SES DROITS DANS CETTE CONCEPTION ETAYEE PAR LA PHILOSOPHIE ALLEMANDE. POSITIVISME ET ROMANTISME DESIGNENT CHEZ RENAN LES DEUX POLES D'UN CONFLIT D'ORDRE EPISTEMOLOGIQUE. IL SERAIT PREFERABLE DE REMPLACER DORENAVANT CES TERMES PAR REDUCTIONNISMEET GLOBALISME EPISTEMOLOGIQUES. LA METHODE DOUBLE SUGGEREE PAR RENAN, COMPOSEE DE RIGUEUR ET DE FINESSE SIGNIFIE QU'IL A PRIS CONSCIENCE DE LA CAUSE QUI PRESIDAIT A L'INSUFFISANCE DE LA DEMARCHE REDUCTIONNISTE : IL S'EST RENDU COMPTE QUE LE TEMPS-DEVENIR DEVAIT ENTRER DANS LA DEFINITION DE L'OBJET SCIENTIFIQUE. LA PENSEE DE RENAN, AVEC TOUT SON ATTACHEMENT A DES FORMULES QUI SEMBLENT AUJOURD'HUI AVOIR VECU, EST UNE PROMESSE NON TENUE : L'ELABORATION RIGOUREUSE DE SES IDEES AURAIT PU DONNER NAISSANCE A UN SYSTEME EPISTEMOLOGIQUE UNIFIE DE LA SCIENCE. L'UNIFICATION QUI SE PASSERAIT NEANMOINS SOUS L'EGIDE DES SCIENCES HUMAINES PUISQUE CELLES-CI SONT CAPABLES DE DEPASSER LE REDUCTIONNISME ETROIT DE LA METHODE PRATIQUEE PAR LES SCIENCES DE LA NATURE. (shrink)

Dans cette ouvrage - inedit a ce jour -, Maine de Biran repond a une question posee par l'Academie de Copenhague le 14 mai 1810 sur l'utilite des doctrines et des experiences physiques pour expliquer les phenomenes de l'esprit et du sens interne. Il s'attache a etablir ce que la philosophie subjective, constituee par lui auparavant, peut attendre des sciences medicales et ce qu'elle doit en refuser. Repoussant l'idee trop simple d'une explication de la psychologie par la physiologie, il (...) invite a concevoir leurs rapports sur le modele du signe au signifie: l'anthropologie biranienne s'affirme ici avec une rare vigueur, soucieuse a la fois d'integrer l'ordre vital a l'ordre humain, et de recuser l'absorption d'un niveau par l'autre. (shrink)

Dans ses recherches empiriques, philosophiques et métaphysiques la conscience humaine ne sort pas de sa propre sphère. C'est toujours la conscience qui parle. Par sa connaissance l'homme ne peut dépasser la conscience directe. Par sa pensée il tend à dépasser médiatement la conscience. Cette constatation nous est dictée par le fait scientifiquement fondé que tant la conscience humaine que son contenu sont tirés, c.a.d. révélés, des profondeurs cachées où ils sont recélés. C'est ce qui rend évident que l'homme possède un (...) merveilleux "sens sondeur", lui permettant de reconnaître les hauteurs et les profondeurs de notre conscience et aspirant à la transcendance. Le domaine de l'expérience se borne nécessairement aux phénomènes, et tandis que celui de la philosophie s'étend au fondement de ces phénomènes et à leurs rapports réciproques, la métaphysique, la science des principes, se propose de pénétrer l'origine et le sens profond de toute chose, du néant à l'ultime perfection. Après Kant qui a voulu en finir avec la métaphysique dogmatique unilatéralement déductive, la méthode inductive a pris définitivement le dessus. Cette méthode ne s'arroge pas le droit de juger d'une façon apodictique en ce qui touche aux problèmes de l'existence, qui ont donné naissance aux dispositions de la conscience humaine. Elle s'efforce, au contraire, de faire en cette matière une large part à l'inconnu en démontrant que les résultats sont heuristiques, hypothétiques et problématiques. Ainsi la théorie de la connaissance, la philosophie et la théologie s'accordent à dire que les données microcosmiques dans la sphère de la conscience humaine peuvent être les représentants des entités macrocosmiques. Si la conscience humaine poursuit ses recherches philosophiques et métaphysiques, c'est qu'elle doit sa genèse à une relation universelle dont elle est la représentation. (shrink)

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) ne cesse de fasciner ses lecteurs, par les controverses internes de ses ecrits. Dans une societe mondialisee, confrontee regulierement aux extremismes religieux qui tentent d'imposer leur vision du monde par la violence, peut-on encore entendre son verdict dans les Lettres ecrites de la Montagne : "La Religion est utile et meme necessaire aux Peuples"? Devant les theories de la laicisation, developpees dans une perspective de secularisation a sens unique, orientees vers l'expulsion de la religion de (...) la sphere publique, la relecture de la pensee politique de Rousseau est indispensable pour elaborer un contrat social acceptable par tous. La contribution du philosophe de Geneve a une analyse critique du theologico-politique, et son opposition aux perspectives atheistes de ses contemporains, est d'un grand interet dans le debat autour de la laicite des Etats postmodernes. En effet, le paradoxe, qui traverse la pensee de Rousseau, trouve son point culminant dans sa controverse avec les encyclopedistes sur le lien entre la politique et la religion. Plus que tout autre philosophe des Lumieres, Jean Jacques Rousseau eclaire la comprehension des defis que posent a notre temps la relation du politique et du religieux. (shrink)

Quelle est la nature et la fonction des sentiments dans l’activité de connaissance et, plus largement, dans l’existence humaine? Cette question, massive, n’a cessé d’inquiéter la philosophie, dont l’histoire paraît à bien des égards se confondre avec celle d’une opposition entre la lucidité de la raison et l’obscurité dangereuse des passions. Si le discours philosophique n’a jamais nié l’importance des sentiments, ni leur rôle dans l’ordonnancement général de la vie humaine, ce discours est cependant empreint d’ambiguïtés, comme l’est, déjà, le (...) statut du « cœur » dans la tripartition fonctionnelle de l’âme présentée par Platon : ni réductible à la droite raison, ni relégué dans la sphère des désirs qui nous empêchent de contempler les Idées, le sentiment est cet intermédiaire allié de la raison qui met en mouvement nos réactions morales. Cette ambiguïté se retrouve à l’âge classique, lorsque le discours philosophique découvre le fonctionnement des passions et cherche les modèles scientifiques susceptibles d’en rendre compte, hésitant entre la physiologie , la géométrie , la médecine et les sciences de la nature .En faisant de l’affectivité l’une des structures fondamentales de l’existence, la phénoménologie a replacé au centre du questionnement philosophique la problématique des sentiments. Mais comment décrire ces expériences singulières – celle de l’amour, de l’angoisse, du désespoir ou de la joie – sans les confondre avec des objets? Comment donner du sens aux affects sans adopter ce point de vue surplombant des sciences de la nature, qui confond le discours des causes et celui des raisons? Comment, en d’autres termes, continuer à parler des sentiments de manière raisonnée, tout en reconnaissant que les sentiments nous font autant que nous les connaissons – tout en continuant, par conséquent, à être réceptifs à leur pouvoir de nous ébranler? (shrink)

Depuis près de quarante ans, Pierre Manent trace une voie originale et féconde. Ses livres interrogent les formes politiques qui donnent sens à l'expérience historique, de la cité grecque aux nations européennes, en passant par l'Empire romain et l'Eglise chrétienne. Cet ouvrage, le premier entièrement consacré à Pierre Manent, aborde les grands thèmes de son oeuvre, autour de trois axes: la philosophie, la politique et la religion. Il examine également les principales étapes de la pensée politique : Aristote, Machiavel, Pascal, (...) Tocqueville... L'histoire et la philosophie politique éclairent les enjeux du présent, en particulier la crise de la démocratie et de la nation en Europe. Pour Pierre Manent et ceux qui s'en inspirent, la politique constitue le fait générateur des sociétés humaines. Elle façonne l'humanité de l'homme, qui se réalise dans la vie en commun. Aller vers la politique, c'est aller vers l'âme. Une incitation à lire et relire une oeuvre forte et pénétrante. (shrink)

En cet article nous analysons les notions de taqiyya et kitmān telles qu’elles ont été élaborées par des auteurs ismaéliens des 10e et 11e siècles. Tout au long du présent « cycle d’occultation », la « science véritable » est voilée sous la lettre des textes révélés et des lois qui en découlent. Seuls les imāms et leurs disciples ont accès à cette science, mais ils n’ont pas le droit de la divulguer au tout venant. Cette obligation de garder le (...) secret fait partie du sermon d’allégeance que chaque Ismaélien doit prêter avant le début de son initiation. Mais même les imams ont été forcés d’agir avec prudence et en secret. À certains moments, ils ont été obligés d’entrer en occultation , en cachant leur véritable identité et leur lieu de résidence. Cette pratique de taqiyya et kitmān est présentée comme le sens caché des prescriptions coraniques relatives au jeûne du Ramadan. La rupture illicite du jeûne signifie la transgression des règles de la taqiyya, tandis que le ‘Id al-fiṭr symbolise l’abolition finale de l’obligation de la taqiyya. Les auteurs fatimides interprètent l’avènement de ‘Abd Allāh al-Mahdi et la fondation de l’état fatimide en Ifrīqiya comme un signe annoncant le ‘Id al-fiṭr, qui aura lieu avec l’apparition du Qā’im lors de la Grande Résurrection. En ouvrant un nouveau « cycle de manifestation », il abrogera toutes les eligions et les lois exotériques. La science sera alors directement accessible, sans zāhir ni bāṭin. Par conséquent, il ne sera plus nécessaire d’observer la taqiyya et le kitmān. L’ismaélisme étant un mouvement messianique avec des objectifs éminemment politiques, il n’y a pas lieu de dissocier l’aspect sécuritaire de l’aspect ésotérique dans sa théorie de la taqiyya. (shrink)